वैदिक मंदिर भारत!

 

देवताओं, जिन्हें संस्कृत में मूर्ति कहा जाता है, वैदिक मंदिरों और वैदिक परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं, लेकिन देवताओं और देवताओं की पूजा का क्या महत्व है? एक बात समझने की है कि वैदिक देवताओं के सभी चित्र, जैसा कि मंदिरों में पाया जाता है, शिल्प शास्त्र नामक वैदिक ग्रंथों में पाए गए स्पष्ट विवरण और निर्देशों के अनुसार बनाए गए हैं। इन निर्देशों से हम देवता की छवि में उचित रुख, हाथ के इशारों और अन्य कारकों को चित्रित करने के साधन पाते हैं। इस प्रकार देवताओं का निर्माण मनमर्जी से नहीं बल्कि शास्त्रों के नियमों के अनुसार होता है। फिर उन्हें मंदिर में प्राण-प्रतिष्ठा नामक एक विस्तृत समारोह में स्थापित किया जाता है, जिसमें दिव्य व्यक्तित्वों को देवता के रूप में प्रकट होने के लिए बुलाया जाता है। कुछ देवता देवता हैं, जबकि अन्य, जैसे कृष्ण, विष्णु, रामचंद्र, विष्णु-तत्व या सर्वोच्च होने के हैं।

हालांकि, कुछ लोग यह नहीं मानते कि भगवान का एक रूप है। लेकिन पुराणों में कई श्लोक और, विशेष रूप से, ब्रह्म-संहिता यह स्थापित करती है कि सर्वोच्च व्यक्ति का एक विशिष्ट रूप होता है। ये ग्रंथ उनकी विविध विशेषताओं का भी वर्णन करते हैं, जिसमें उनका आध्यात्मिक आकार, विशेषताएं, सौंदर्य, शक्ति, बुद्धि, गतिविधियाँ आदि शामिल हैं। इसलिए, यह माना जाता है कि इन विवरणों के अनुसार आकार देने वाले सर्वोच्च के अधिकृत देवता एक दृष्टिकोण प्रदान करते हैं। भगवान का व्यक्तिगत रूप।

जिन्हें भगवान या उनके रूप का ज्ञान नहीं है, वे निश्चित रूप से मंदिर के देवताओं को मूर्ति मानेंगे। लेकिन यह उनकी मूर्खता का असर है। वे सोचते हैं कि देवता केवल किसी की कल्पना के उत्पाद हैं। बेशक, ऐसे लोग हैं जो कहते हैं कि भगवान का कोई रूप नहीं है, आध्यात्मिक या भौतिक, या कि कोई सर्वोच्च नहीं है। अन्य लोग सोचते हैं कि चूंकि भगवान को निराकार होना चाहिए, वे भगवान के रूप में किसी भी भौतिक रूप की कल्पना या पूजा कर सकते हैं, या वे किसी भी छवि को केवल सर्वोच्च की बाहरी अभिव्यक्ति के रूप में मानते हैं। लेकिन देवताओं की छवियां एक अवैयक्तिक भगवान के अतिरिक्त रूप या प्रतिनिधित्व नहीं हैं, न ही वे भगवान के बराबर हैं। ऐसे सभी लोग जो उपर्युक्त तरीकों से सोचते हैं, उन्होंने इस तरह के निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए अपनी कल्पना का सहारा लिया है और इसलिए, मूर्तिपूजक हैं। भगवान के काल्पनिक चित्र और राय जो उन लोगों द्वारा बनाई गई हैं जिन्होंने भगवान के बारे में ठीक से सीखा, देखा या महसूस नहीं किया है, वे वास्तव में मूर्ति हैं, और जो लोग ऐसी छवियों या विचारों को स्वीकार करते हैं वे निश्चित रूप से मूर्तिपूजक हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि ये चित्र या राय अज्ञानता पर आधारित हैं और उनके रूप की समानता नहीं हैं।

फिर भी, वैदिक साहित्य में ईश्वर का वर्णन किया गया है, जो बताता है कि ईश्वर सत्-चित-आनंद विग्रह है, या पूर्ण आध्यात्मिक सार का रूप है, जो अनंत काल, ज्ञान और आनंद से भरा है, और किसी भी तरह से भौतिक नहीं है। उसका शरीर, आत्मा, रूप, गुण, नाम, लीलाएँ आदि सभी अलग-अलग हैं और एक ही आध्यात्मिक गुण के हैं। भगवान का यह रूप किसी की कल्पना से निर्मित मूर्ति नहीं है, बल्कि सच्चा रूप है, भले ही वह इस भौतिक सृष्टि में उतरे। और चूँकि परमेश्वर का आध्यात्मिक स्वरूप निरपेक्ष है, वह अपने नाम से अलग नहीं है। इस प्रकार, कृष्ण नाम ध्वनि के रूप में कृष्ण का अवतार या अवतार है। इसी तरह, मंदिर में उनका रूप केवल एक प्रतिनिधित्व नहीं है, बल्कि गुणात्मक रूप से कृष्ण के रूप में अर्चा-विग्रह, या पूजा योग्य

रूप है।

कुछ लोग प्रश्न कर सकते हैं कि यदि देवता भौतिक तत्वों जैसे पत्थर, संगमरमर, धातु, लकड़ी या पेंट से बने हैं, तो यह भगवान का आध्यात्मिक रूप कैसे हो सकता है? इसका उत्तर दिया गया है कि चूँकि ईश्वर सभी भौतिक और आध्यात्मिक ऊर्जाओं का स्रोत है, भौतिक तत्व भी ईश्वर का ही एक रूप है। इसलिए, भगवान मंदिर में देवता के रूप में प्रकट हो सकते हैं, हालांकि पत्थर या अन्य तत्वों से बने होते हैं, क्योंकि वे आध्यात्मिक ऊर्जा को भौतिक ऊर्जा में और भौतिक ऊर्जा को वापस आध्यात्मिक ऊर्जा में बदल सकते हैं। इस प्रकार, देवता को आसानी से सर्वोच्च के रूप में स्वीकार किया जा सकता है क्योंकि वे किसी भी तत्व में प्रकट हो सकते हैं, चाहे वह पत्थर, संगमरमर, लकड़ी, सोना, चांदी या कैनवास पर पेंट हो। इस तरह, भले ही हम भगवान को देखने के लिए अयोग्य हो सकते हैं, जो हमारी भौतिक इंद्रियों की बोधगम्यता से परे हैं, इस भौतिक सृष्टि के जीवों को उनके अर्च-विग्रह रूप के माध्यम से पूजा करने योग्य देवता के रूप में देखने और उनके पास जाने की अनुमति है।

मंदिर। इसे भौतिक रूप से बद्ध जीवों पर उनकी अकारण दया माना जाता है कि वे हमारी पूजा और सेवा को स्वीकार करने के लिए खुद को एक देवता के रूप में मानवता के सामने प्रकट होने देंगे।

जिन्हें भगवान या उनके रूप का ज्ञान नहीं है, वे निश्चित रूप से मंदिर के देवताओं को मूर्ति मानेंगे। लेकिन यह उनकी मूर्खता का असर है। वे सोचते हैं कि देवता केवल किसी की कल्पना के उत्पाद हैं। बेशक, ऐसे लोग हैं जो कहते हैं कि भगवान का कोई रूप नहीं है, आध्यात्मिक या भौतिक, या कि कोई सर्वोच्च नहीं है। अन्य लोग सोचते हैं कि चूंकि भगवान को निराकार होना चाहिए, वे भगवान के रूप में किसी भी भौतिक रूप की कल्पना या पूजा कर सकते हैं, या वे किसी भी छवि को केवल सर्वोच्च की बाहरी अभिव्यक्ति के रूप में मानते हैं। लेकिन देवताओं की छवियां एक अवैयक्तिक भगवान के अतिरिक्त रूप या प्रतिनिधित्व नहीं हैं, न ही वे भगवान के बराबर हैं। ऐसे सभी लोग जो उपर्युक्त तरीकों से सोचते हैं, उन्होंने इस तरह के निष्कर्ष पर पहुंचने के लिए अपनी कल्पना का सहारा लिया है और इसलिए, मूर्तिपूजक हैं। भगवान के काल्पनिक चित्र और राय जो उन लोगों द्वारा बनाई गई हैं जिन्होंने भगवान के बारे में ठीक से सीखा, देखा या महसूस नहीं किया है, वे वास्तव में मूर्ति हैं, और जो लोग ऐसी

छवियों या विचारों को स्वीकार करते हैं वे निश्चित रूप से मूर्तिपूजक हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि ये चित्र या राय अज्ञानता पर आधारित हैं और उनके रूप की समानता नहीं हैं।

फिर भी, वैदिक साहित्य में ईश्वर का वर्णन किया गया है, जो बताता है कि ईश्वर सत्-चित-आनंद विग्रह है, या पूर्ण आध्यात्मिक सार का रूप है, जो अनंत काल, ज्ञान और आनंद से भरा है, और किसी भी तरह से भौतिक नहीं है। उसका शरीर, आत्मा, रूप, गुण, नाम, लीलाएँ आदि सभी अलग-अलग हैं और एक ही आध्यात्मिक गुण के हैं। भगवान का यह रूप किसी की कल्पना से निर्मित मूर्ति नहीं है, बल्कि सच्चा रूप है, भले ही वह इस भौतिक सृष्टि में उतरे। और चूँकि परमेश्वर का आध्यात्मिक स्वरूप निरपेक्ष है, वह अपने नाम से अलग नहीं है। इस प्रकार, कृष्ण नाम ध्वनि के रूप में कृष्ण का अवतार या अवतार है। इसी तरह, मंदिर में उनका रूप केवल एक प्रतिनिधित्व नहीं है, बल्कि गुणात्मक रूप से कृष्ण के रूप में अर्चा-विग्रह, या पूजा योग्य रूप है।

कुछ लोग प्रश्न कर सकते हैं कि यदि देवता भौतिक तत्वों जैसे पत्थर, संगमरमर, धातु, लकड़ी या पेंट से बने हैं, तो यह भगवान का आध्यात्मिक रूप कैसे हो सकता है? इसका उत्तर दिया गया है कि चूँकि ईश्वर सभी भौतिक और आध्यात्मिक ऊर्जाओं का भौतिक ऊर्जा में और भौतिक ऊर्जा को वापस आध्यात्मिक ऊर्जा में बदल सकते हैं। इस प्रकार, देवता को आसानी से सर्वोच्च के रूप में स्वीकार किया जा सकता है क्योंकि वे किसी भी तत्व में प्रकट हो सकते हैं, चाहे वह पत्थर, संगमरमर, लकड़ी, सोना, चांदी या कैनवास पर पेंट हो। इस तरह, भले ही हम भगवान को देखने के लिए अयोग्य हो सकते हैं, जो हमारी भौतिक इंद्रियों की बोधगम्यता से परे हैं, इस भौतिक सृष्टि के जीवों को उनके अर्च-विग्रह रूप के माध्यम से पूजा करने योग्य देवता के रूप में देखने और उनके पास जाने की अनुमति है। मंदिर। इसे भौतिक रूप से बद्ध जीवों पर उनकी अकारण दया माना जाता है कि वे हमारी पूजा और सेवा को स्वीकार करने के लिए खुद को एक देवता के रूप में मानवता के सामने प्रकट होने देंगे।

इस प्रकार, परमेश्वर स्वयं को अपने भक्तों को देते हैं ताकि वे उनकी सेवा, स्मरण और ध्यान में लीन हो सकें। इस प्रकार, सर्वोच्च हमारी पूजा को स्वीकार करने और देवता पर ध्यान केंद्रित करने और ध्यान करने के लिए आंखों को आकर्षित करने के लिए मंदिर में निवास करने के लिए आते हैं, और मंदिर पृथ्वी पर आध्यात्मिक निवास बन जाता है। समय के साथ, देवता की सेवा करने से भक्त का शरीर, मन और इंद्रियाँ आध्यात्मिक हो जाती हैं, और सर्वोच्च पूर्ण रूप से उसके सामने प्रकट हो जाते हैं। सर्वोच्च देवता की पूजा करना और भक्ति-योग की प्रक्रिया में अपनी इंद्रियों का उपयोग करना, सर्वोच्च की भक्ति सेवा, किसी की वास्तविक आवश्यक आध्यात्मिक प्रकृति को प्रकट करने का एक साधन प्रदान करती है। भक्त आध्यात्मिक रूप से साकार हो जाता है और देवता अपने आध्यात्मिक स्वरूप को ईमानदार आत्माओं को उनके विकासवादी आध्यात्मिक विकास के अनुसार प्रकट करते हैं। यह उस स्तर तक जारी रह सकता है जिसमें देवता के रूप में सर्वोच्च व्यक्ति व्यक्तिगत संबंध में संलग्न होता है और भक्त के साथ पारस्परिक, प्रेमपूर्ण लीला करता है, जैसा कि पहले अन्य उन्नत व्यक्तियों के साथ हुआ है।

 लेखक ;

- आशुतोष दुबे मीडिया कंसल्टेंट और कम्युनिटी एक्सपर्ट ! 

 

 

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