पेरुमल मुरुगन: 'द लिमिट्स ऑफ फ्रीडम नाउ एज़ बिलकुल वैसा ही जैसा वे अतीत में थे' '

हमारे आज़ादी: निबंध और भारत के सर्वश्रेष्ठ लेखकों की कहानियां' के इस अंश में, लेखक उन महत्वपूर्ण भूमिकाओं पर चर्चा करता है जो किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता का निर्धारण करने में जाति और पदानुक्रम की भूमिका निभाती हैं।

 

 भारतीय समाज में, स्वतंत्रता जाति व्यवस्था का बंधक है। प्रत्येक जाति जिस स्थान पर निवास कर सकती है और पीछे जाती है, वह स्पष्ट रूप से सीमांकित है। उस स्थान से बाहर निकलना और दूसरे में प्रवेश करना असंभव है। जिन लोगों को एक बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है। नंदनार उनमें से एक था। दलित परियार जाति में जन्मे नंदनार शिव के भक्त थे। वह अपने गाँव की सीमाओं से परे यात्रा करना चाहता था, वह स्थान जिसकी उसे अनुमति थी, और अपने देवता की पूजा करने के लिए चिदंबरम के नटराज मंदिर में प्रवेश किया। कई बाधाएं उसके रास्ते में खड़ी थीं। अंत में, उसे आग लगा दी गई। यह पुराणों की एक कहानी है। प्रत्येक गाँव में, तब और अब तक हुई क्रूरताओं के बारे में कहानियाँ हैं, जिन्होंने उन लोगों के लिए जो उनके लिए निर्धारित सीमाओं को पार करने की कोशिश की थी। क्या हमारे पास कभी सार्वजनिक स्थान थे, जो हमारे समाज में सभी के लिए खुले हैं? जवाब: वहाँ कोई नहीं है या केवल एक बहुत कुछ है। महात्मा गांधी के मार्गदर्शन और पेरियार के नेतृत्व में केरल के वैकोम में 1926 में हुआ आंदोलन, दलितों को स्थानीय मंदिर तक जाने वाली सड़कों पर चलने के अधिकार की मांग करना था। मंदिर के प्रवेश के अधिकार की मांग करते हुए कई संघर्ष किए गए हैं। देवताओं के निवास स्थान, गर्भगृह में प्रवेश करने की लड़ाई आज भी जारी है। इन झगड़ों के कारण कुछ सुधार हुए हैं। फिर भी, हमारे कई मंदिर आज भी सभी के लिए सुलभ नहीं हैं। 

  

प्रमुख देवताओं के मंदिरों को छोड़कर, अब राज्य के नियंत्रण में, कबीले देवताओं के लिए छोटे मंदिरों या मंदिरों में कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुआ है। हमने एक ऐसी रूपरेखा को अपनाया है जहाँ प्रत्येक समुदाय अपनी जाति के लिए आवंटित स्थान के भीतर, आवश्यकतानुसार पूजा स्थलों को स्थापित कर सकता है। वह हमारी स्वतंत्रता की सीमा है। हमारे गाँव में मरियम्मन मंदिर को पालपट्टराई मरियम्मन मंदिर कहा जाता है। पालपट्टराई का अर्थ है 'बहु-जाति', यानी सभी जातियों के लोग वहाँ जा सकते हैं और पूजा अर्चना कर सकते हैं। यह मरियम्मन मंदिर तब बना था जब मेरा गाँव एक छोटे शहर में विकसित हुआ था। लेकिन ज्यादातर गांवों में आप देख सकते हैं कि एक से अधिक मरियम्मन मंदिर हैं, क्योंकि हर जाति का अपना एक है , 'बहु-जाति' मानदंड से प्रस्थान को इंगित करता है।

 

 एक सामान्य श्मशान घाट आज भी ग्रामीण भारत में मौजूद नहीं है, हालांकि आप उन्हें खोजते हैं, जैसा कि आप शहरों में, विद्युत शवदाहगृह करते हैं। प्रत्येक जाति के लिए एक अलग श्मशान घाट है। कुछ मामलों में, कुछ निम्न जातियों के लिए श्मशान घाट तक पहुंचने के लिए उचित सड़कें नहीं हैं। एक जाति के लोगों की लाशों को दूसरी जाति की बस्ती के माध्यम से नहीं ले जाया जा सकता है। जहां मनुष्यों को प्रवेश करने की अनुमति है, एक लाश को पास नहीं होने दिया जाएगा। आज तक, हमारे गांवों में सार्वजनिक स्थान नहीं हैं: केवल अलग मंदिर, पीने के पानी के लिए अलग नल और अलग श्मशान घाट। शहरों में, सार्वजनिक स्थानों जैसे पार्क, बड़े देवताओं और समुद्र तटों के लिए मंदिर हैं। लेकिन यहां तक कि वे आबादी के आकार के अनुपात में उपलब्ध नहीं हैं। तेजी से, शहरों में भी, रिक्त स्थान निजी होते जा रहे हैं। कई पार्क निजी निकायों के नियंत्रण में हैं। शहर के लोग तेजी से गेटेड समुदायों के भीतर रहते हैं, जहां सब कुछ - पार्क, खेल का मैदान - निजी है।

 भारतीय गांवों में, प्रत्येक जाति के लिए अलग-अलग बस्तियां हैं - बमुश्किल किसी भूमि को भूमिहीन जातियों को आवंटित किया जाता है। ग्राम प्रशासन सरकारी योजनाओं को जाति द्वारा आवंटित करने में सहायक होते हैं। ग्रामीण परिवारों को 100 दिनों का रोजगार प्रदान करने के लिए केंद्र सरकार की सफल योजना इस घटना का एक अच्छा उदाहरण है। इस योजना के तहत, लोगों को जाति-आधारित समूहों में विभाजित किया जाता है और नौकरियों को तदनुसार आवंटित किया जाता है। एक जाति समूह केवल उस क्षेत्र को साफ करेगा जहां वे रहते हैं, साथ में मंदिर और सड़कें भी। वे किसी अन्य जाति समूह के निवास वाले क्षेत्रों में प्रवेश नहीं करते हैं। यदि एक जाति का कोई व्यक्ति किसी अन्य जाति समूह के रहने वाले क्वार्टर में प्रवेश करता है, तो पूरा गाँव उसकी बात सुनेगा। काम के घंटों के दौरान ही खेतों में प्रवेश की अनुमति दी जाती है। शहरों में, इस तरह के प्रतिबंध अधिक सूक्ष्मता से काम करते हैं। चेन्नई में कई उच्च-वृद्धि वाले परिसरों में अपार्टमेंट केवल कुछ जाति के लोगों को बेचे जाते हैं। यहां तक ​​कि मकान किराएदार की संभावित किराए की जाति के बारे में पूछताछ करने के बाद ही दिए जाते हैं। कुछ रेस्तरां के डाइनिंग हॉल में अलगाव का प्रचलन था, जिसमें 'ब्राह्मणों के लिए केवल एक वर्ग आरक्षित था'। यहां तक ​​कि गैर-ब्राह्मणों द्वारा संचालित और चलाए जा रहे शैव म्यूट में भी इस तरह के अलगाव डाइनिंग हॉल में देखे गए थे। कई गांवों में, चाय की दुकानों में दो-गिलास प्रणाली का पालन किया गया; कुछ में, अभ्यास आज भी  जारी है। इसे अवैध माना जाने के बाद, इस प्रथा ने एक अलग रूप ले लिया है। स्टॉल के मालिक अब एकल उपयोग वाले डिस्पोजेबल प्लास्टिक के कप में चाय परोसते हैं।

आज, दुकानों, भोजनालयों और व्यावसायिक परिसरों में इस तरह के जाति-आधारित भेदभाव काफी हद तक घट गए हैं; हालाँकि, अंतर्निहित समझ यह है कि कुछ जाति समूह स्वयं नहीं चला सकते हैं और दुकानें या भोजनालयों को चला सकते हैं। जब वे करते हैं, अन्य जातियों के लोग उन प्रतिष्ठानों का संरक्षण नहीं करते हैं। जाति की गतिकी हर जगह बजती है। यहां तक ​​कि सार्वजनिक परिवहन। ग्रामीण बसों में, यदि एक प्रमुख जाति का व्यक्ति बोर्ड पर चढ़ जाता है, तो एक उम्मीद होती है कि एक निचली जाति का व्यक्ति उसके लिए अपनी सीट छोड़ दे। इसे सम्मान का संकेत माना जाता है। जब एक छात्र एक शिक्षक के लिए अपनी सीट छोड़ देता है, या कोई व्यक्ति किसी उच्च पद पर किसी के लिए अपनी सीट छोड़ देता है, तो क्या यह वास्तव में सम्मान की निशानी है? जो व्यक्ति पहले चढ़ा वह आराम से बैठा है। किसी और के लिए रास्ता बनाने के लिए उसे अपनी सीट क्यों छोड़ देनी चाहिए? मैं एक शिक्षक को जानता हूं जो उस छात्र से बदला लेने पर आमादा था जो उसके लिए नहीं उठा। यह किस तरह का रवैया है? हालाँकि इस प्रथा को आमतौर पर 'सम्मान दिखाने' के रूप में माना जाता है, लेकिन इसके पीछे जातिवादी विवाद है। सब कुछ उच्च-निम्न पैमाने पर देखने और दूसरों के साथ पूरी तरह से निपटने के लिए झुकाव उस आधार पर नहीं हो सकता है!कहीं और से आओ। हमेशा की तरह, हम अपने आसपास की दीवारों का निर्माण करके इन असमानताओं से निपटते हैं। जो लोग इसे वहन कर सकते हैं वे निजी परिवहन का उपयोग करना पसंद करते हैं। कई लोग अपने दोपहिया वाहनों पर प्रतिदिन 200 किलोमीटर की दूरी तय करते हैं, जबकि कोई भी व्यक्ति कार से यात्रा करने से कुछ हद तक दूर रहता है। 'निजी' की इच्छा 'सार्वजनिक' की तुलना में कहीं अधिक है। मूवी थिएटर सभी के लिए एक सार्वजनिक स्थान हुआ करते थे। अब और नहीं। ग्रामीण ‘टेंट’ सिनेमा काफी समय पहले बंद हो गए थे। छोटे शहरों और बड़े शहरों में भी, ज्यादातर सिंगल स्क्रीन सिनेमा हॉल बंद हो गए हैं। अब केवल महंगे मल्टीप्लेक्स, जहां आम लोग प्रवेश नहीं कर सकते, बचे हैं। 

 

 यह सच है कि शिक्षा और रोजगार के अवसरों ने सार्वजनिक स्थानों के दायरे का विस्तार किया है। सरकारी कॉलेजों में आरक्षण है, हालांकि निजी विश्वविद्यालयों में ऐसा नहीं है। शैक्षिक छात्रवृत्ति, भी, जाति के आधार पर प्रदान की जाती है, और यह नौकरी के अवसरों के मामले में भी ऐसा ही है। फिर भी, वे सार्वजनिक स्थान बने हुए हैं, सभी के लिए खुले हैं। इसी तरह, असंगठित क्षेत्र में, विभिन्न जातियों के लोग एक साथ काम करते हैं। परिणामस्वरूप, विश्वविद्यालयों और कार्यस्थलों पर पुरुषों और महिलाओं के मिलने और बातचीत करने के लिए अब अधिक अवसर हैं। स्वाभाविक रूप से, प्यार में पड़ने वाले जोड़ों के अधिक उदाहरण हैं। लेकिन प्रेम और प्रेम विवाह की स्वीकृति विकसित नहीं हुई है। यहाँ भी जाति रास्ते में खड़ी है। वास्तव में जाति से संबंधित सम्मान हत्याएं आज बढ़ गई हैं। अब सार्वजनिक हत्याकांडों और आवासीय कॉलोनियों जैसे व्यस्त स्थानों में भी आसानी से ऐसी हत्याएं करना संभव है। हमारे समाज ने प्रेमियों के लिए कोई सुरक्षित स्थान नहीं दिया है। प्यार लोगों को बाधाओं को पार करने की अनुमति देता है। लेकिन हमारी जाति प्रणाली को पार करने की अनुमति नहीं है।

 

  

 

 जाति की मानसिकता हमारे काम करने के तरीके को प्रभावित करती है। एक साधारण कार्यालय स्थापित करें। यह आमतौर पर बहुत पदानुक्रमित है। एक मायने में, यह जाति पदानुक्रम के विभिन्न प्रकारों के बराबर है। यहां तक कि कुर्सियों को पदानुक्रम द्वारा आवंटित किया जाता है। उच्च-पीठ वाली कुर्सियों से शुरू होकर छोटे वाले और प्लास्टिक की कुर्सियाँ, आपकी कुर्सी का आकार और गुणवत्ता कंपनी में आपकी स्थिति के साथ बदल जाती है। सभी कार्यालयों में, परिचारक को बैठने के लिए कुछ नहीं दिया जाता है। उनसे पूरे दिन खड़े रहने या घूमने की उम्मीद की जाती है।

 यहां तक ​​कि काम पर अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता को पदानुक्रम द्वारा सख्ती से अनुमति दी जाती है। अधिकांश कार्यालयों में, अभ्यास ऊपर से निर्देश प्राप्त करना और उन्हें लागू करना है। परामर्श बैठकें केवल नाम में आयोजित की जाती हैं। उन बैठकों में, जो कहते हैं कि वरिष्ठों को अधीनस्थों द्वारा विनम्रता से स्वीकार किया जाना चाहिए। एक व्यक्ति के वरिष्ठों के साथ एक समझौता व्यक्त कर सकता है, लेकिन उनके विरोधाभास की व्याख्या एक सीमा को पार करने के रूप में की जाएगी। अधीनस्थों को किसी विचार का खंडन करने या किसी विकल्प का प्रस्ताव करने का कोई अधिकार नहीं है। ऐसा करने वालों को संदिग्ध माना जाएगा और अधिकारी इस पर नजर रखेंगे। इसलिए, जिनके पास अलग-अलग विचार हैं वे उनके बारे में नहीं बोलते हैं; वे चुप हो जाते हैं और जो कुछ उन्हें बताया जाता है, उसे सुनते हैं। समर्थकों और नौकरानियों के रूप में असंतुष्टों के बारे में सोचने के लिए जाति पदानुक्रम के भीतर की प्रवृत्ति इस शक्ति पदानुक्रम के भीतर भी उसी तरह से प्रकट होती है। कला या साहित्य या सिनेमा में किसी व्यक्ति की अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के बारे में क्या? पुराने माप के अनुसार, किसी व्यक्ति को जाति पदानुक्रम में उसे आवंटित स्थिति के अनुसार बोलने या नहीं करने की अनुमति थी। एक ही उपाय आज एक अलग रूप में प्रभावी है।

 हम जनता के साथ स्वीकार किए गए विचारों के साथ अपने समझौते को व्यक्त कर सकते हैं। हम उन्हें भी प्रपोज कर सकते हैं। हमें ऐसा करने की स्वतंत्रता है। लेकिन हम उन विचारों का खंडन नहीं कर सकते, न ही वैकल्पिक विचारों को आगे रख सकते हैं। हम धर्म की आलोचना नहीं कर सकते हैं या किसी विशेष जाति के बारे में एक राय व्यक्त नहीं कर सकते हैं। हम धर्म के आसपास एक छोटी सी बहस भी शुरू नहीं कर सकते। हम भाषा के बारे में नहीं लिख सकते। हम एक ऐसे चरित्र के बारे में नहीं लिख सकते जो किसी विशेष व्यवसाय का पीछा करता है। हम अपने समाज में प्रचलित रीति-रिवाजों के बारे में कुछ भी नहीं लिख सकते हैं। यह हम आज हैं।

कुछ ने अधिक हिंसक तरीकों का सहारा लिया जैसे कि अभद्र भाषा और आंदोलन। वीडियो जारी करने वाले करुप्पार कूट्टम गैर-विश्वासी थे। “गैर-विश्वासी परमेश्वर के बारे में बोलने की हिम्मत कैसे कर सकते थे? उन्होंने दावा किया कि विश्वासियों की भावनाओं को ठेस पहुंची है और उन्होंने भगवान की अवमानना की है। 'कंडा शाश्वती कवचम' के मामले में अश्लीलता की परिभाषा के बारे में एक स्वस्थ बहस हो सकती है। इसके बजाय, लोग अपने वार्ताकारों की जाति, धर्म और विचारधारा को इंगित करने में व्यस्त थे। ऐसे माहौल में हम क्या कह या लिख सकते हैं? यदि हम केवल उन विचारों की बात करते हैं जिनकी हमारे समाज में लोकप्रिय स्वीकृति है, तो कोई समस्या उत्पन्न होने की संभावना नहीं है। यदि हम अनाज के खिलाफ बोलते हैं या लिखते हैं, तो मामले हमारे ऊपर छलांग लगाएंगे, हिंसा की धमकियां कम होंगी और वास्तविक हिंसा हो सकती है। आजादी की सीमाएं वैसी ही हैं जैसी अतीत में थीं। हम कह सकते हैं कि केवल उनका रूप बदल गया है, या वे और भी सिकुड़ गए हैं।

 

 स्वतंत्रता के साथ जो कुछ करना है, उसमें जातिवादी रवैया स्पष्ट रूप से मौजूद है। प्रमुख जातियों के अधिकांश लोग विचारों को स्पष्ट करते हैं जो लोकप्रिय ज्ञान को दर्शाते हैं और इसके प्रबल समर्थक बने रहते हैं। क्योंकि यह लोकप्रिय ज्ञान से संबंधित विचार हैं जो उन्हें अपने जाति-आधारित प्रभुत्व को मजबूत करने में मदद करते हैं। यहां तक ​​कि लोकप्रिय ज्ञान के खिलाफ बोलने वाले प्रमुख जातियों के कुछ व्यक्तियों को उनकी जाति द्वारा संरक्षित किया जाता है; उन्हें अपने असंतोष के साथ दूर जाने और धीरे से नियंत्रित करने की अनुमति है। इसी समय, जो लोग लोकप्रिय ज्ञान के खिलाफ बोलते हैं, वे ज्यादातर उदास जातियों से हैं। वे खुद को जाति के कलंक से मुक्त करने के लिए उस तरह से बोलने के लिए मजबूर हैं। ऐसे लोगों को ज्यादातर कोई संरक्षण नहीं होता है। यहां तक ​​कि अपनी जाति के लोग भी उन्हें सुरक्षा प्रदान नहीं करते हैं, क्योंकि उदास जातियों के लोगों के पास भी दिमाग है जो लोकप्रिय ज्ञान से प्राप्त विचारों के साथ छापा जाता है। उन्हें बार-बार छापा जाता है। पेरियार ने भगवान और उनके नाम पर जारी अंधविश्वासों के बारे में लगातार बात की थी। उनके भाषण बर्बरतापूर्ण, चुभन भरे थे। लेकिन जिस दुनिया में वह इतनी खुलकर बात कर सकता था, वह आज नहीं है।

 एन। कल्याण रमन द्वारा तमिल से अनुवादित।

 (समाचार एजेंसी भाषा से इनपुट के साथ)  

 

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